¿Cómo nacieron los funerales? De vigilar al difunto a despedirlo con un ritual

Quien trabaja en una funeraria escucha a menudo una explicación sobre el origen del velorio: antes se velaba al difunto para asegurarse de que de verdad estaba muerto. Varias personas se turnaban junto al cuerpo, día y noche, por si daba alguna señal de vida.

¿Es cierto? En parte, sí. Pero la historia completa es más antigua y más bonita. Los seres humanos empezamos a despedir a nuestros muertos mucho antes de tener médicos, leyes o miedo a ser enterrados vivos. En este artículo recorremos ese camino, siempre con fuentes históricas, y vemos qué nos dice sobre nuestro oficio hoy.

Las primeras despedidas: hace unos 100.000 años

Las tumbas intencionadas más antiguas que se conocen están en la cueva de Qafzeh, en el actual Israel. Allí se encontraron los restos de hasta quince Homo sapiens enterrados hace unos 100.000 años, junto a trozos de ocre rojo, un pigmento que se usaba para marcar lo importante.

Los neandertales también enterraban a sus muertos. En la cueva de Shanidar, en el Kurdistán iraquí, los arqueólogos de la Universidad de Cambridge siguen estudiando una sepultura que se hizo famosa como el "entierro de las flores". Hoy se debate si esas flores las puso alguien o llegaron por otros medios, pero los investigadores coinciden en algo: allí hubo un comportamiento funerario, una forma de tratar a los muertos que iba más allá de dejarlos a su suerte.

Antes de que existiera la escritura, ya había despedidas.

Esto es lo primero que conviene aclarar: el ritual no nació después de la vigilancia; estuvo ahí desde el principio. Enterrar a alguien con cuidado es una forma de decir "esta persona nos importaba".

Egipto, Grecia y Roma: el funeral se vuelve ceremonia

Con las grandes civilizaciones, la despedida se organizó en pasos. Muchos de ellos siguen presentes, casi sin cambios, en un servicio funerario actual.

Egipto: cuidar el cuerpo para la otra vida

Los egipcios creían que el cuerpo era necesario en el más allá. Por eso desarrollaron la momificación, un largo proceso de preparación que, según el historiador griego Heródoto, podía durar unos setenta días. Fue la primera gran "tanatopraxia" de la historia: preparar el cuerpo con técnica, respeto y un propósito espiritual.

Grecia: exponer, llorar y acompañar

En la antigua Grecia el funeral tenía dos momentos claros:

• Prothesis: el cuerpo, lavado y vestido, se exponía en casa para que familiares y vecinos lo vieran y lo lloraran.
• Ekphora: la procesión que llevaba al difunto hasta su tumba.

¿Te suena? Es, en esencia, el velorio y el cortejo fúnebre.

Roma: llamar al difunto por su nombre

Aquí aparece la primera pista de la idea que da origen a este artículo. Cuando un romano moría, sus familiares más cercanos le cerraban los ojos y lo llamaban en voz alta por su nombre, varias veces. A este gesto se le llamaba conclamatio. Solo si no había respuesta se decía conclamatum est: "ya se le ha llamado", es decir, ya no hay nada que hacer.

Era, a la vez, un lamento y una comprobación. Después venía la collocatio: el cuerpo se lavaba, se ungía y se exponía en el atrio de la casa, con los pies hacia la puerta, durante varios días en el caso de las familias importantes. Finalmente, la pompa funebris lo llevaba en procesión hasta la pira o la tumba, a menudo con un discurso de despedida, la laudatio funebris, antecesor directo de nuestros elogios fúnebres.

Velar: la palabra lo dice todo

"Velar" viene del latín vigilare, que significa estar despierto, vigilar. El velorio es, literalmente, pasar la noche en vela junto al difunto. ¿Por qué se hacía? Las fuentes históricas dan varias razones, y todas son ciertas a la vez:

1. Comprobar la muerte. Sin la medicina actual, la única prueba segura era el paso del tiempo y la aparición de los signos de la descomposición.
2. Proteger el cuerpo. En casas y aldeas, un cuerpo sin vigilancia podía ser alcanzado por animales.
3. Acompañar el alma. En la tradición cristiana, la vigilia se dedicaba a rezar por el difunto durante su "tránsito".
4. Acompañar a la familia. Los vecinos traían comida, compartían recuerdos y sostenían a los dolientes.

Otras religiones llegaron a la misma idea por caminos propios. En el judaísmo existe la shemirá: una o varias personas, los shomrim, permanecen junto al cuerpo desde la muerte hasta el entierro, recitando salmos, para que nunca quede solo. El Talmud menciona incluso la protección frente a los roedores. En el islam y el judaísmo, además, la costumbre es enterrar pronto, a ser posible en el mismo día o al siguiente, lo que hace que la despedida sea intensa y breve.

Durante siglos, en España y en Latinoamérica, el velorio se hacía en casa, durante uno, dos o hasta tres días, con la familia y los vecinos turnándose junto al ataúd.

El miedo a ser enterrado vivo (siglos XVIII y XIX)

La idea de que se velaba para "cerciorarse" de la muerte tiene su momento de mayor fuerza mucho más tarde de lo que solemos pensar: en los siglos XVIII y XIX.

En la década de 1740, el anatomista Jacques-Bénigne Winslow publicó en París una tesis sobre la incertidumbre de los signos de la muerte y el peligro de los entierros precipitados. Traducida y comentada por el médico Jean-Jacques Bruhier en 1742, circuló por toda Europa. Las epidemias de cólera, con entierros apresurados, y algunas historias (muchas exageradas) de tumbas abiertas con arañazos en la tapa, hicieron el resto. El miedo a ser enterrado vivo se convirtió en una auténtica preocupación social.

La respuesta fue sorprendentemente práctica:

• Casas de espera para cadáveres. En 1791, el médico Christoph Wilhelm Hufeland impulsó en Weimar (Alemania) la primera Leichenhaus: un edificio donde los cuerpos esperaban varios días antes del entierro, a veces con cordeles atados a los dedos que hacían sonar una campana si el "difunto" se movía. Múnich y otras ciudades siguieron el ejemplo durante buena parte del siglo XIX.
• Ataúdes de seguridad. Se registraron decenas de patentes, solo en Alemania más de treinta, de ataúdes con campanas, tubos de aire o banderas para avisar desde dentro.
• Mejores pruebas médicas. El estetoscopio, inventado por el médico francés René Laennec en 1816, permitió escuchar el corazón y los pulmones y confirmar la muerte con mucha más seguridad.

¿Y cuántas personas se "despertaron" en esas casas de espera? Según los registros revisados por los historiadores, prácticamente ninguna. En el reino de Württemberg, entre 1828 y 1849, no hubo ni un solo caso. El sistema se fue abandonando hacia finales del siglo XIX, a medida que la medicina daba certezas.

Por cierto: expresiones como saved by the bell ("salvado por la campana") suelen explicarse con estos ataúdes, pero los lingüistas las atribuyen al boxeo. Es una de esas historias bonitas que no se sostienen.

Lo que nos queda de aquella época

Algo de ese miedo sigue en nuestras leyes. En España, por ejemplo, la normativa de sanidad mortuoria establece que, por regla general, deben pasar al menos 24 horas entre la defunción y la inhumación o la cremación. Una norma que nació, en buena parte, de aquella prudencia.

Del hogar a la funeraria moderna

El paso siguiente llegó con la guerra. Durante la Guerra Civil de Estados Unidos (1861–1865), miles de familias querían recuperar el cuerpo de sus hijos muertos lejos de casa. El médico Thomas Holmes y otros embalsamadores prepararon a decenas de miles de soldados para que pudieran viajar en tren. El propio Abraham Lincoln fue embalsamado y su cuerpo recorrió el país durante semanas.

De ahí nacieron el embalsamamiento moderno, el oficio de director funerario y las primeras funeral homes: casas pensadas para velar fuera del hogar. A lo largo del siglo XX, el modelo se extendió por el mundo. En España lo conocemos como tanatorio, y en muchos países de Latinoamérica como sala de velación. El velorio de tres días en casa se convirtió, en la mayoría de los casos, en una noche o unas horas en un espacio preparado para ello.

Y en paralelo nació otra idea muy nuestra: pagar el funeral por adelantado. La previsión exequial en Colombia o los planes a futuro en México responden al mismo deseo que los romanos tenían al pertenecer a sus asociaciones funerarias (collegia): que la familia no tenga que improvisar en el peor momento.

Una línea del tiempo en pocas palabras

Entonces, ¿se velaba para confirmar la muerte?

Sí, esa fue una de las razones, y en algunas épocas, como la Roma antigua o la Europa del siglo XIX, una muy importante. Pero no fue la primera ni la única. Desde las cuevas de hace 100.000 años, los funerales nacieron sobre todo de algo más sencillo: la necesidad de despedir, honrar y acompañar.

La vigilancia tenía un motivo práctico; el ritual, un motivo humano. Con el tiempo, la medicina resolvió lo primero y lo segundo se quedó con nosotros.

Lo que esta historia enseña a una funeraria de hoy

Después de más de 12 años trabajando con funerarias, creo que esta historia deja tres lecciones muy actuales:

• La familia sigue en el centro. Los ritos cambian, pero la necesidad de sentirse acompañado no. Cada minuto que el equipo dedica a papeles o a buscar datos es un minuto que no dedica a la familia.
• La confianza se construye con certeza. Antes era la certeza de la muerte; hoy es la certeza de que el plan está al día, de que el servicio está cubierto y de que no habrá sorpresas en la factura.
• Anticiparse es un acto de cariño. Los romanos ya ahorraban para su funeral. Hoy, un buen plan de previsión, bien gestionado, es la forma moderna de cuidar a los tuyos.

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Fuentes

• Smithsonian National Museum of Natural History: Qafzeh, oldest intentional burial
• Universidad de Cambridge: Shanidar Z, nuevos hallazgos sobre los neandertales
• William Smith, A Dictionary of Greek and Roman Antiquities (1875), entrada Funus, en Perseus Digital Library
• Wikipedia: Shemira
• History.com: Buried alive: the 19th-century panic and safety coffins
• Wikipedia: Jacques-Bénigne Winslow
• Wikipedia: Safety coffin
• History.com: Civil War embalming
• National Museum of Civil War Medicine: Embalming and the Civil War
• Wikipedia: Thomas Holmes (mortician)